Kā Aristoteļa nodarbības var palīdzēt jums izprast sevi un kļūt laimīgākiem

2024 Autors: Malcolm Clapton | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-17 04:04

Fragments no doktorantūras grāmatas par to, kā atbrīvoties no toksiskām sajūtām, kas saindē tavu dzīvi.

Pat tiem, kuri ir diezgan apmierināti gan ar darbu, gan personīgo dzīvi, agri vai vēlu rodas sajūta, ka viņi ir spējīgi uz vairāk. Cilvēks, kurš pārdzīvo grūtus laikus – piemēram, šķiršanos – vai ir naidīgs pret kādu, var izjust sirdsapziņas pārmetumus un mēģināt saprast, cik liela patiesībā ir viņa vainas daļa. Daudziem morālā atbildība palielinās līdz ar bērnu parādīšanos, jo audzināšana un savtīgums ir slikti savienojami jēdzieni. Gadās, ka sākam strādāt pie sevis, par paraugu ņemot kādu no mūsu paziņām, kas zina, kā padarīt pasauli labāku. Aristoteļa netikumu un tikumu kategorijas kalpo sevis izzināšanai, ļaujot cilvēkam atklāt sevī stiprās un vājās puses. Novērtējot sevi, lai pēc tam veiktu nepieciešamās darbības, vairotu tikumus un samazinātu netikumus, mēs veicinām ne tikai citu, bet arī savu laimi.

Aristoteļa visplašākie ieteikumi attiecas uz labajām īpašībām, kuras izkopj laimīgs cilvēks – tas ir, tikumiem – un trūkumiem, kas ar tiem korelē. Attiecības starp laimi un šīm vērtīgajām īpašībām ir visas Aristoteļa ētiskās mācības galvenā sastāvdaļa. Kā minēts iepriekš, Aristotelim ir pašsaprotami, ka cilvēks, kuram ir atņemti fundamentāli tikumi, nevar būt laimīgs: “Galu galā neviens nevar saukt par ideāli laimīgu cilvēku, kuram nav ne pilītes drosmes, savaldības, cieņas, veselais saprāts, kurš baidās pat no mušas, bet ne par ko neapstāsies, lai apmierinātu savu apetīti, un par santīmu sagrauj tuvākos draugus.

Aristotelis uzskatīja, ka cilvēka labklājībai ir nepieciešams taisnīgums, drosme un savaldība - tieši tās īpašības, saistībā ar kurām filozofijā viņa mācību sāka saukt par "tikumības ētiku".

Termini, ko viņš lietoja, lai apzīmētu "labas" (aretai) un "sliktas" (kakiai) īpašības sengrieķu valodā, ir visizplatītākie ikdienas vārdi, bez jebkādas ētiskas nastas. Mūsu valstī, tradicionālajā tulkojumā pārvēršoties par "tikumiem" un "tikumiem", tie iegūst nedaudz atbaidošu pieskaņu: "tikumība" saistās ar stīvumu, bet "tikums" - ar narkotiku midzeni un prostitūciju, savukārt grieķu kakiai ne. nēsāt ko tādu….

Patiesībā jau pats nosaukums - "tikumības ētika" - izklausās diezgan skaļi un pompozi. Bet jums nav jāsaka sev, ka jūs "praktizējat taisnīgumu", jums vienkārši jāpieņem lēmums izturēties pret visiem godīgi, pildīt savus pienākumus un palīdzēt citiem - un sev - īstenot savu potenciālu. Jums nav "jāizkopj drosme", vienkārši mēģiniet apzināties savas bailes un pakāpeniski atbrīvoties no tām. Tā vietā, lai dotu "paškontroles zvērestu", labāk ir atrast "vidusceļu" kā optimālu reakciju uz spēcīgām emocijām un vēlmēm un atsaucīgu uzvedību starppersonu mijiedarbībā (tieši tā ir Aristoteļa "paškontrole"). sastāv no).

Aristoteļa spriedumi par tikumiem un to ļaunajiem pretstatiem "Eudemijas ētikā" un "Nikomaha ētikā" veido pilnvērtīgu praktisku morāles ceļvedi.

"Tikumi" vai "ceļi uz laimi" ir ne tik daudz rakstura iezīmes, cik ieradumi.

Laika gaitā, pēc vairākkārtējas atkārtošanas, tie tiek izstrādāti līdz automātismam, piemēram, prasmei braukt ar velosipēdu, un tāpēc (vismaz no malas skatoties) šķiet, ka tā ir personības pastāvīga īpašība (heksis). Šis process ilgst visu mūžu, taču daudzi gūst ievērojamus panākumus līdz pusmūžam, kad mežonīgākās kaislības ir vieglāk savaldīt. Praktiski ikviens var, ja vēlas, morāli uzlaboties.

Pēc Aristoteļa domām, mēs neesam akmeņi, kas pēc savas būtības vienmēr krīt un kurus nevar "iemācīt" celties augšā, lai cik daudz mestu. Tikumu viņš uzskata par prasmi, ko var apgūt – kā arfas spēli vai arhitektūru. Ja spēlējat viltus, jūsu ēkas sabrūk, bet neko nedarāt, lai mācītos un pilnveidotos, jūs pelnīti uzskatīs par neveiklu. “Tā tas ir ar tikumiem,” saka Aristotelis, “galu galā, darot lietas savstarpējā apmaiņā starp cilvēkiem, daži no mums kļūst par taisnīgiem, bet citi - netaisnīgiem; darot lietas briesmu vidū un pieradinot sevi pie bailēm vai drosmes, daži kļūst drosmīgi, bet citi - gļēvi. Tas pats attiecas uz pievilcību un dusmām: daži kļūst apdomīgi un vienmērīgi, citi ir vaļīgi un dusmīgi.

Vienkāršākais veids, iespējams, ir to izjaukt, izmantojot drosmes piemēru. Daudziem no mums ir fobijas un bailes, kuras mēs pārvaram, regulāri saskaroties ar kādu biedējošu parādību, tas ir, gūstot pieredzi. Bērnībā pie manis metās suns, un kopš tā laika daudzus gadus ar āķi vai ķeksi mēģināju viņus apiet pa desmito ceļu. Aristotelis neieteiktu sevi tā spīdzināt. Manas bailes, tāpat kā no vīrieša viņa piemērā, kurš patoloģiski baidījās no seskiem, radās psiholoģiskas traumas dēļ. Bet trauma ir slimība, kas nozīmē, ka to var izārstēt. Un tikai tad, kad vīrs mani pierunāja paņemt kucēnu un es (sākumā negribīgi) sāku lāpīt ar Finliju, pēc pāris gadiem varēju gandrīz mierīgi sazināties ar gandrīz jebkuru suni (lai gan es joprojām biju pret to laišanu pie maza). bērni).

Bet šeit ir sarežģītāks piemērs: viens mans draugs ar savām rokām sabojāja visas attiecības ar sievietēm, jo viņš mēnešiem ilgi uzkrāja neapmierinātību un izturēja, un tad pēkšņi uzsprāga un aizgāja pavisam, vai arī sieviete viņu iemeta pirmā, jūtoties viltota. Un tikai ceturtajā desmitgadē, iemācījies neizlikties par savu bērnu māti, viņš ieguva iespēju apspriest problēmas to rašanās brīdī, nevis mēnešus vēlāk, kad jau bija grūti kaut ko labot.

Cilvēkam pēc dabas piemīt nevis prasmes, uz kurām balstās aristoteļa tikumi, kas nozīmē saprāta, emociju un sociālās mijiedarbības kombināciju, bet gan to attīstības potenciāls. Rakstus, kas veido "tikumības ētiku", var uzskatīt par sarunu ierakstu, ko Aristotelis veica pastaigās ar saviem skolēniem - gan ar Aleksandru Maķedonijā, gan vēlāk ar viņa paša liceja audzēkņiem Atēnās - par to, kā būt. pieklājīgs un cienīgs cilvēks.

Ceļš uz laimi ved caur lēmumu kļūt par cilvēku ar lielu dvēseli. Lai to izdarītu, nav nepieciešami līdzekļi triremu aprīkošanai, nav nepieciešams vienmērīgi pārvietoties un runāt dziļā balsī.

Dvēseles diženums, patiesi laimīga cilvēka dvēseles stāvoklis ir tāda paša veida personības īpašība, kurai mēs visi būtībā vēlamies piederēt.

Šāds cilvēks nespēlējas ar uguni, lai pakutinātu nervus, bet ir gatavs vajadzības gadījumā atdot dzīvību par patiesi svarīgo. Viņam labāk patīk palīdzēt citiem, nevis lūgt palīdzību. Viņš nelūdz labvēlību bagātajiem un varenajiem un vienmēr ir pieklājīgs pret vienkāršiem cilvēkiem. Viņš ir "atvērts mīlestībā un naidā", jo patiesas jūtas slēpj tikai tie, kas baidās no nosodījuma. Viņš izvairās no tenkām, jo tās parasti ir apmelojums. Viņš reti nosoda citus, pat ienaidniekus (izņemot atbilstošā vidē, piemēram, tiesas sēdē), taču arī uzslavas no viņa nesaņemsi. Citiem vārdiem sakot, dvēseles diženums nozīmē pazemīgu drosmi, pašpietiekamību, simpātijas, pieklājības, atturības un objektivitātes trūkumu - patiesi un pārliecinoši iemiesot šādu paraugu ir katra paša spēkos. Tas ir ne mazāk iedvesmojošs no tā, kas tika izveidots pirms vairāk nekā divdesmit trīs gadsimtiem.

Nākamais solis ir pašanalizēt un izmēģināt visas vājās un stiprās īpašības, ko aprakstījis Aristotelis. Viņu saraksts sniedz vielu pārdomām ikvienam, kurš zina, kā būt godīgam pret sevi. Kā teica Apollona templī izgrebtais uzraksts: "Iepazīsti sevi." Šo maksimu patika citēt arī Platona skolotājs Sokrāts. Ja jūs "nepazīstat sevi" vai neesat gatavs pats atzīt, piemēram, saspringumu vai tenku mīlestību, varat pārtraukt lasīšanu. Aristoteliskās ētikas ietvaros ir jāpasaka sev rūgtā patiesība, tā nav nosodīšana, tā ir nepilnību apzināšanās, pie kurām var strādāt. Lieta nav sevi apzīmēt un ienīst vai krist uz sevis šaustīšanu.

Aristotelis gandrīz visas rakstura iezīmes un emocijas uzskata par pieņemamām (un pat garīgajai veselībai nepieciešamām), ar nosacījumu, ka tās tiek pasniegtas ar mēru.

Viņš šo mēru sauc par "vidējo", mezonu. Pats Aristotelis nekad nerunāja par viņu kā par "zeltu", šis epitets tika pievienots tikai tad, kad viņa filozofiskais princips par veselīgo "vidējo" rakstura iezīmēs un tieksmēs kļuva saistīts ar rindām no senās Romas dzejnieka Horācija "Ades" (2.10): "Tas, kurš zelta vidusceļš [aurea mediocritas] ir uzticīgs, / Gudri izvairās no slikta jumta, / Un tas citos, kas baro skaudību - / Brīnišķīgas pilis." Neatkarīgi no tā, vai mēs šo "vidu starp pārmērību un trūkumu" saucam par zeltu, tam patiešām nav nozīmes.

Dzimumtieksme (ņemot vērā, ka cilvēks tomēr ir dzīvnieks) ir labs īpašums, ja zini, kad apstāties. Gan pārmērība, gan kaislības trūkums ļoti traucē laimei. Dusmas ir veselīgas psihes sastāvdaļa; cilvēkam, kurš nekad nav dusmīgs, nav garantijas, ka viņš rīkojas pareizi, kas nozīmē, ka tiek samazināta iespēja sasniegt laimi. Tomēr pārmērīgas dusmas jau ir trūkums, tas ir, netikums. Tātad galvenais ir mērs un atbilstība. Lai gan vēl viens teiciens no Delfu tempļa sienām - "Nekas ārpus mēra" - nepieder Aristotelim, viņš bija pirmais domātājs, kurš izstrādāja morāles mācību, kas ļauj dzīvot saskaņā ar šo principu.

Viens no slidenākajiem ētikas punktiem ir ar skaudību, dusmām un atriebību saistītu jautājumu juceklis. Visām šīm īpašībām ir galvenā loma Aleksandra Lielā mīļākās grāmatas Iliādas sižetā. Viņš ņēma viņu sev līdzi visās kampaņās un ilgu laiku apspriedās ar savu mentoru Aristoteli. Šajā episkajā poēmā karalis Agamemnons, kurš ieņem galveno vietu grieķu nometnē, apskauž Ahilleju kā lielāko grieķu karotāju. Agamemnons publiski pazemo Ahilleju un atņem viņam mīļoto konkubīni Briseisu. Ahillejs ir nikns, un, kad Trojas zirgs Hektors kaujā nogalina savu labāko draugu Patroklu, dusmas tikai pastiprinās. Lai nomierinātu šīs dusmas, Agamemnonam ir jāatdod Ahilam Brisejam un jākompensē pazemojums ar dāvanām. Ahillejs remdē slāpes pēc atriebības Hektoram, nogalinot viņu duelī un sašutinot viņa ķermeni, un tajā pašā laikā nogalina 12 nevainīgus Trojas jauniešus, upurējot tos uz Patrokla bēru ugunskura. Tas ir pārspīlēts.

Trīs uzskaitītās tumšās kaislības – skaudība, dusmas un atriebība – Aristotelis ir aprakstījis ļoti precīzi. Pats viņu apskauž gan dzīves laikā, gan pēc nāves. Kad 348.g.pmē. Platons nomira, akadēmijas vadība nenonāca pie Aristoteļa, kurš tai atvēlēja 20 gadus un, bez šaubām, bija savas paaudzes labākais filozofs. Pārējie akadēmiskās aprindas izgaisa līdzās šim izcilajam prātam, tāpēc viņi deva priekšroku akadēmijas priekšgalā redzēt neaprakstāmu viduvējību vārdā Speusips. Vēlāk viņi apskauda entuziasmu un rūpes, kas apņēma Aristoteli (bez viņa puses) Maķedonijas un Asas valdniekus Mazāzijā, kur viņš mācīja divus gadus. Kā vēlāk izteicās viens Aristoteļa sekotājs, kurš rakstīja filozofijas vēsturi, šis izcilais vīrs izraisīja lielu skaudību tikai ar "draudzību ar karaļiem un viņa rakstu absolūto pārākumu".

Grieķi nekavējās paust emocijas, kas mūsdienās tiek nosodītas. Kristīgajā morālē ne visiem izdodas atrast veidus, kā tikt galā ar aristoteļa netikumiem. Piemēram, greizsirdība ir nāvējošs grēks, un, saņēmis nepelnītu apvainojumu, patiesam kristietim vajadzētu “pagriezt otru vaigu”, nevis atraidīt likumpārkāpēju. Bet pat tad, ja skaudība nav mūsu galvenā īpašība, no tās pilnībā izvairīties nebūs iespējams.

Nav tāda cilvēka, kurš kaut reizi nebūtu apskaudis kādu bagātāku, skaistāku, veiksmīgāku mīlestībā.

Ja jūs pēc kaut kā izmisīgi vēlaties un nevarat to sasniegt saviem spēkiem - izārstēties, laist pasaulē bērnu, iegūt atzinību un slavu savā profesionālajā jomā - var būt nežēlīgi sāpīgi redzēt, kā citiem izdodas. Psihoanalītiķe Melānija Kleina uzskatīja, ka skaudība ir viens no galvenajiem dzinējspēkiem mūsu dzīvē, īpaši attiecībās starp brāļiem un māsām vai mūsu līdzvērtīgiem sociālajā statusā. Mēs neviļus apskaužam tos, kuriem ir paveicies vairāk par mums. Un savā ziņā šī atbilde ir noderīga, jo tā motivē mūs novērst netaisnību. Profesionālajā jomā tas var izraisīt kampaņu par dzimumu līdztiesību atalgojuma jomā. Šīs reakcijas politisko izpausmi var atrast cīņā pret sociālo kārtību, kas pieļauj pārmērīgu plaisu starp bagātajiem un nabadzīgajiem.

Bet skaudība pret iedzimtiem talantiem – tādiem kā, piemēram, Aristoteļa izcilais prāts – tikai kavē laimi. Tas deformē personību un var pāraugt apsēstībā. Gadās, ka skaudīgs cilvēks sāk vajāt un vajāt savas skaudības objektu – mūsdienu pasaulē, bieži vien ar kiberuzbrukumiem vai uzmākšanos internetā. Sliktākajā gadījumā, ja skaudīgajam izdosies nogriezt vajātā karjeru, viņš atņems visai sabiedrībai savus ģeniālos darbus.

Aristotelis iesaka noteikt, par ko tieši jūs esat greizsirdīgs – par negodīgi mantotu sociālo labumu daļu vai dabas talantu. Pirmajā gadījumā skaudība var mudināt cīnīties par vienlīdzību un taisnīgumu, otrajā gadījumā ir vērts padomāt par to, kā citu cilvēku iedzimtie talanti bagātina jūsu paša dzīvi. Ja Aristotelis būtu ievēlēts par akadēmijas vadītāju, viņš to būtu pacēlis visaugstākajā līmenī – un tāpēc viņš aizgāja un galu galā nodibināja Atēnās konkurējošu izglītības iestādi, savu liceju. Pašiem mūsdienās maz zināmajiem akadēmiķiem būtu iespēja gozēties aristoteļa godības staros un tādējādi stiprināt savējos. Varbūt viņi kā filozofi galu galā iemācīsies gūt labumu no saziņas ar viņu un neslēps aizvainojumu.

Edīte Hola ir hellēnisma profesore. Viņa pēta sengrieķu kultūru un tā laika ievērojamo personību dzīvi. Grāmatā Laime pēc Aristoteļa Edīte dalās ar domātāja pārdomām un velk paralēles starp senatni un mūsdienīgumu.

Piemērus no Aristoteļa dzīves rakstniece pavada ar pašas stāstiem, pierādot, ka tieksme pēc laimīgas dzīves bija un būs aktuāla vienmēr. Grāmata parāda, ka padomi, ko sengrieķu filozofs sniedza saviem studentiem, darbojas joprojām.